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【央视新闻客户端

娄清

编者按

今天(4月18日)是国际古迹遗址日
，本期专题推出两文，以侗族鼓楼为镜 ，照见中华文明多元一体璀璨篇章。贵州学者娄清《侗族鼓楼：中华文明多元一体格局里的木构华章》溯源鼓楼历史
，剖析其作为族群精神象征的营造智慧与开放包容的公共性；广东学者蔡凌《建筑是人间的鲜活记录》探讨“人+地+物+集体记忆”研究方法，展现建筑如何承载动态文化生命
。两文交织 ，不仅是学术视角的互补
，更是粤黔两地学者跨地域合作的缩影。多元对话，将有助于共筑文化遗产保护新范式 。

贵州 ，雄踞我国西南腹地
，北枕川渝，西连滇境 ，南接桂乡，形胜自云贵高原磅礴向东铺展
，融于华南丘陵翠色苍茫
。喀斯特地貌与密集水网，造就“八山一水一分田 ”生态奇观 ，更孕育了珠江流域和长江流域早期文明。

建筑
，由地理和人文激荡共生 。这里，侗寨鼓楼对话天地 ，苗家吊脚楼驯服陡坡
，茶马古道上的马帮客栈承载商贸记忆
。荆楚、巴蜀
、滇黔、粤桂文化在此交融，铸就了“多元一体
”的建筑特征。

贵州人民对中国古建筑的研究和保护有开创之功：1930年 ，开阳人朱启钤推动成立中国营造学社；1933年
，黄平人乐嘉藻出版第一部《中国建筑史》 。继朱 、乐二公开启古建梳理后，百年来贵州古建筑保护纵深发展 ，乡土建筑保护更是个中重镇
。早在20世纪80年代
，贵州的文物保护工作者就已将领域开拓至侗族鼓楼
、风雨桥、苗族村寨 、布依族民居等。自2008年起，贵州提出“村落文化景观”理念 ，奠定乡土建筑在贵州文物建筑保护中的核心地位 。2016年，文保中心与有关方面共同启动“贵州传统建筑文化影像记忆工程 ”
，工程现仍在持续进行
。2018年以来，文保中心每年都会就一镇
、一乡乃至一村的文化遗产资源进行调查。

侗族 ，是我国对建筑艺术有较高追求的民族 。一般认为侗族由古代百越的一支发展而来。承继百越营造智慧
，黔东南月亮山一带的干栏式民居至今保存完好，有“建筑活化石
”美誉
。

早在1987年 ，笔者在李多扶(时任贵州省建筑设计院副总建筑师)和罗会仁(贵州省博物馆原副馆长)等老师带领下
，就曾对黔东南黎平、从江 、榕江及广西三江
、湖南通道一带侗族建筑进行过深入调查。彼时所见鼓楼，以独特杉木塔式结构耸立村寨中央 ，密檐层层叠叠
，檐角翘起如飞鸟展翅，飞檐斗拱间既有雕饰龙凤藻纹 ，也有彩绘融汇汉侗意象；底部多方形无墙
，以四根金柱(主承柱)象征四季轮回、十二檐柱(衬柱)环列寓意月令流转的最为常见 。而在鼓楼-鼓楼坪-戏台构筑的独特空间里，公共事务和世俗生活轮番上演
。这些热闹场景 ，三十多年过去，至今难忘。

贰

一个村寨的最核心位置
，是留给鼓楼的 。

侗族有三宝：鼓楼 、风雨桥(花桥)和侗族大歌
。其中，鼓楼是村寨最重要的景观和精神文化中心 ，是真正诉诸视觉意义上的文化风景。鼓楼地位崇高
，村中所有大事都要到楼内处理 。

目前贵州境内有鼓楼300多座，且在不断增加中
。木构鼓楼往往遭遇“30年一小火 ，60年一大火”
，再加上“破四旧 ”等历史原因，目前我们所见的大部分 ，为改革开放以后复修。据调查
，真正的“老鼓楼
”不超10座 。其中年代最久远者为增冲鼓楼(位于贵州省东南部从江县往洞镇增冲村)，最迟应建于康熙年间 ，1988年被列为第三批全国重点文物保护单位
。近期我们还在黎平县调查发现了一座预判为乾隆年间的鼓楼。

侗族大歌中有“未曾建寨先立楼”的唱段 。鼓楼对于村寨而言
，是向心力的首要体现。有些村寨即便一时财力不足，村民也会先竖起“象征柱 ”
。有条件的村寨则更会建造两座鼓楼(一老一新)。在《增冲鼓楼文物保护工程报告》(贵州省文物局
、贵州省文物保护研究中心编 ，贵州科技出版社)一书中，我们就提到
，“从原始图腾和信仰产生了最早的文化象征物，即类似图腾柱、寨柱等的建构物 ，它们在原始社会中期就已经出现 。当然
，早期侗族先民以神树为精神信仰物也不无可能，树崇拜甚至可能比图腾崇拜出现得更早”
。鼓楼的重要性不言而喻。我还曾见鼓楼的主承柱上有牛角等装饰物 ，为祭祀 、竞技活动后所留
，有的是荣耀的纪念，有的是挫败的铭记 。

鼓楼最重要的实用功能当是击鼓传递信息 ，鼓可放于楼上也可置于首层
。当需要预警、吆喝大家议事
，鼓就会由专人敲响。“击鼓报信
”“集众议事”“制定和执行款约 ”“踩堂祭祖
”“裁决争讼”“迎宾送客 ”“休息娱乐
”“节日集会”，都在鼓楼内进行 。(这里解释一下何为“款 ”
。历史时期 ，侗族通过“款
”这种社会形式来进行组织。多户血缘家庭组成“斗”
，“斗 ”聚成寨，寨联合成“款
” ，“小款”由邻近几个自然村寨组成，凡牵连村寨之间纠纷
，由“小款 ”出面解决 。“小款”之上还有“中款
”“大款”，乃组织形式的递进
。)

作为侗族村寨的核心公共空间 ，鼓楼其开放性特质十分典型。尤其目前位于黔东南地区的大部分鼓楼
，首层除了四根金柱和十二檐柱，余下空间无实体隔断 ，完全敞开 。这种“敞厅式 ”的构造
，既能遮风避雨，又能消除人际阻隔。向心力与开放性的双重属性 ，正是鼓楼文化功能的魅力根源
。它不仅凝聚族人
，更包容外来者。当年我在调查时尤对“迎来送往
”印象深刻，每座鼓楼里都备有水桶 ，内盛甘甜井水
，来往行人歇息可得一口清凉 。

鼓楼是村民日常的重要组成部分，提供了真正的生活场景空间
。有事无事 ，大家都可在此闲聊
、休憩、烤火。鼓楼设专人负责担水和往火塘添柴，确保温暖与秩序 。同时
，这里也是信息交流的枢纽，外来信息与本地经验在此交汇
。鼓楼的功能是严肃的 、集众的
、开放的、包容的；而“三宝”里的另一“宝 ”风雨桥则提供了休憩和男女谈情说爱的场所 ，呈现闲适气氛。这种功能的对比
，展现了侗族建筑对生活不同需求的巧妙回应 。

叁

鼓楼的魂，在于族人“齐心
”造楼的精气神
。

作为侗族村寨的精神象征 ，鼓楼的建造过程具备非凡仪式感。从动议兴建到落成启用
，须经过选址 、备料
、下墨、立架 、上梁
、架顶、上瓦 、装饰
、安鼓及贺楼等多个既定程序 。其间最动人的便是大家的齐心参与
。

多数侗寨在规划之初就为鼓楼预留位置，若未预留则需延请专业人士勘定吉位。鼓楼的形制规模 ，不仅取决于村寨规模、宗族支系和经济实力
，更与村寨形成的时序 、村寨间的从属关系等社会结构因素密切相关 。建楼资金由全寨共筹，依各户能力有钱出钱、有力出力 ，彰显集体协作的精神。

掌墨师在营造过程中扮演关键角色
，他们不仅负责设计鼓楼的整体结构，还要指导施工队伍 ，可说是项目的总设计师和总工程师
。尤令我印象深刻的，是三十多年前
，于高增礼堂一面墙上所见的掌墨师绘于其上之草图。他根据地形
、经济等现状，给“甲方”先在墙上绘出草图 ，这份“设计图 ”需经村民集体商议通过方可启建
，充分体现了民众参与的传统 。

到了真正建楼时刻，其速度令人惊叹
。我曾亲见一座鼓楼自半夜开始竖架立楼 ，未至正午
，主体已搭建完毕。如此速度，除有赖于掌墨师带来的数人队伍 ，几十位村民的齐心协力功不可没 。

待得进入最后“进楼
”“挂鼓”乃至“贺楼 ”阶段
，全村男女老幼身着盛装，以唱戏对歌、通宵达旦的方式庆祝
。鼓楼前灯火通明 ，欢声笑语交织
，侗族文化的凝聚力与生命力在此刻比星河灿烂。

而目睹这样的盛大庆典，不由让人再次想起掌墨师及诸位能工巧匠 。“侗族鼓楼营造技术与中国传统木结构建筑营造技术同出一脉 ，虽小有不同，但大抵一致
，体现了中国建筑营造技术的交流与融合源远流长
。鼓楼是由侗族自己的能工巧匠自行设计 、自行修建的。匠师不需图纸，仅凭一把木角尺 ，一棵小竹竿做成的丈杆(一种尺度)
，一小节竹筒做成的墨斗，一支小竹片做的墨纤 ，沾上墨斗中的墨之后当作笔使用
，还有斧
、锯、凿等在民间流传的古老建筑工具，便可取木建造 。鼓楼用材全是杉木 ，并以凿榫衔接
，不用一钉一铆，枋板檐挑纵横交错 ，利用杠杆原理
，层层支撑而上，形成一个牢固的整体
。
”(《增冲鼓楼文物保护工程报告》)

肆

文化不是化石 ，动态吸收才能永续生机。

侗族鼓楼文化作为中华民族多元文化交融的典范，其演变历程
，体现了多元一体的演进 。它是中国古代建筑技艺传承与创新的活态载体。

从建筑本体看，鼓楼技艺体系有深远文化传承
。其起源与发展颇具特色。最初的鼓楼形态类似于方亭 ，样式源自民居
，随着使用需求的增加，方亭逐渐“膨胀”——通过扩大开间与进深 ，从方形结构演变为更大空间 。当空间仍显不足时
，便在外围增设一圈柱子，进一步拓展空间
。这种扩展方式使得鼓楼规模逐渐增大 ，最终通过增加层数继续满足需求。

关于独柱鼓楼(侗族早期鼓楼形式)的通心柱(中心主柱)做法
，有人认为其存在是技术局限的结果，但我并不认同 。三十年前 ，我曾写有《侗族鼓楼——古代木结构塔的实物遗存》
，指出鼓楼其核心营造技艺，可追溯至汉魏时期的木构塔技术
。侗族鼓楼中的独柱设计 ，即中间一根塔心柱(因侗族需在柱心两侧设置双火塘用于传统取暖，故平面呈方形但中心留柱)
，正是汉魏时期木结构塔(如汉代木塔 、魏晋佛塔)的核心营造技艺。这种设计便于环形上升，梯道可环绕柱子蜿蜒而上 ，与早期独木梯及现代鼓楼中从第二层平台开始绕行的设计一脉相承 。

这些建筑技艺是交融的结果
。历史上
，不同族群的交流频繁，技术学习也是常态。例如 ，侗族掌墨师的营造口诀与汉族《鲁班经》的核心原理是相通的 。我们不能简单地将民族建筑视为某个民族独立创造的产物
，而应理解为多元一体文化体系下的交融结晶
。

在文化交流层面，鼓楼建筑也是一种充满生命力的范式。明清侗族地区推行“改土归流 ”政策 ，使内地汉文化不断深入侗区 。外来移民也对该地区产生深远影响
，明清之际“调北填南”“移民就宽乡
”“募民垦荒”等，大量汉民进入。珠江水系移民多粤桂之风 ，长江水系移民多荆楚之气
。移民带来的先进营造技术
、生产工具与农耕经验
，深刻改变了侗族地区的物质文化基础。明清之后“得风气之先 ”沿江而上的粤商，及沿长江水系而来的赣商和两湖商人 ，促进了商贸古镇的发展，因此也提高了侗族工匠的建筑水平 。例如
，“随着受汉族建筑风格的影响日益加大，榕江车寨鼓楼与汉族楼阁建筑几无区别 ，通道坪坦阳烂鼓楼为穿斗抬梁混合结构
，表明侗族地区在吸收汉式建筑方面的融合与创新
”
。(《增冲鼓楼文物保护工程报告》)

就珠江流域而言，侗族文化与岭南文化或百越文化之间存在联系 ，尽管具体研究尚未深入
，但侗族地区跨长江和珠江两大流域，其鼓楼形制在早期便呈现出地域性差异。例如 ，虽然同处珠江流域
，“九洞”地区鼓楼敦实稳重，“六洞 ”地区鼓楼则轻盈飘逸 。

在时代变迁中 ，鼓楼文化也展现出强大适应能力
。改革开放后
，传统建筑技艺与现代审美意识开始碰撞出新的火花。许多鼓楼在保留核心营造技艺的同时，于彩绘、泥塑等装饰元素中融入了火车 、飞机等现代意象 。这种动态吸收机制也是多元一体的微观体现
。

值得一提的是 ，肇兴侗寨的五座鼓楼分别以“仁
”“义”“礼 ”“智
”“信”命名，儒家伦理与侗族文化的深度融合
，正是中华文明多元一体的极佳样本。

伍

近年来，随着肇兴侗寨等地的旅游开发 ，鼓楼走入公众视野 。对此
，我的观点鲜明：抓住机遇，同时牢牢守住文化内核
。而这个内核就是“共筑 ”的精神。

鼓楼和很多民族建筑 ，其灵魂就在于众人齐心协力的营造过程
，而绝非仅仅建筑本身 。在传统建造流程里，村民进山选木
、掌墨师绘出草图供大家决策、各家各户在营造过程于资源 、生活节奏上给予的充分支持乃至落成以后长久的运作和维护 ，种种仪式感和切身的投入
，赋予文化以真正生命力。

今天我们谈传承，传承的核心之一就在于保留这种“共筑
”精神
。然而 ，现代建造中
，村民参与度逐渐减弱，甚至出现预制组装现象 ，传统共筑氛围被淡化。因此，应维护村民参与的传统程序
，保留其因地制宜
、因材而建的营造智慧，让鼓楼不仅是建筑遗产 ，更是凝聚族群文化的精神符号 。

同时
，我们需要清醒认识到，鼓楼营建技艺的存续与掌墨师群体命运紧密相连 ，如何进一步收集、梳理匠艺流变脉络
，运用当代科技手段构建传承谱系，保护并推动匠艺实践与文化语境的共生 ，是需要积极思考和行动的重要课题
。

这些年来
，我常常会思索，鼓楼和风雨桥这些动人的建筑 ，之所以能从千百年前的活动场所 、从地域性建筑
，升华为如今广为人知的文化符号，根本原因在于它始终是活态的。它活在族群的集体记忆与日常烟火中 ，流淌在精准的墨线与紧密的榫卯间，扎根于中华大地的山川河流 。这种跨越地域的技艺对话
，正是中华文明多元一体格局的生动写照
。贵州侗寨的鼓楼，因其深植于“你中有我 ，我中有你”的文化土壤
，得以穿越时空，生生不息 ，成为连接过去与未来的文化桥梁。